К. Д. Уткин

Якутск, 1994

Шаманизм — одна из основных составных частей верования якутов. Он имеет древнейшее происхождение. В нем, как утверждает автор, культ женщины-удаганки был первоосновой, из которого произошли понятия шаманизм и шаман.

Предназначена изучающим традиционную культуру.

СОДЕРЖАНИЕ

1. Культ удагана на фоне шаманистской культуры
2. Якутский шаманизм в его древней первооснове
3. Сноски

В истории религиозных верований якутов шаманизм занимает особое место. Во-первых, исследователями якутской культуры воспринимался он как мощный и устойчивый пласт традиционной религии якутов. Во-вторых, характеризуется всегда как долгий исторический процесс, как многослойное явление в социально-культурной жизни народа. Он просто немыслим без развитого культа поклонения, без магии и представлений обрядовой традиции, без комплекса атрибутов шаманских мистерий.
Многие народы мира на разных уровнях своего развитие в той или иной степени соприкасалась с миром древних религиозных воззрений. Все они прошли этап изначального периода его формирований. Однако, как своеобразная и особая форма общественного сознания шаманизм сохранился дольше всего у конгломерата тюрко-монгольских народов. Пережиточные обряды шаманистских верований сохранились до 30-х, 40-х, даже 50-х годов 20 века. В результате всего этого, многие стороны его оказались довольно изученными. По нашему мнению, наиболее уязвимым местом исследовательской сферы остается древний и глубинный пласт этой культуры. Поэтому возникает желание попытаться заглянуть именно в его отдаленную, самую загадочную часть якутского шаманизма. Нас интересует, так сказать, его корневая, уплотненная структура. Следовательно, современным религиоведам рано или поздно придется проследить за эволюцией и диалектикой возникновения якутского шаманизма. Наряду с этим, возникает также соблазн идентификации изначального пути традиционной религии с последним пластом этой культуры.

1. КУЛЬТ УДАГАНА НА ФОНЕ ШАМАНИСТСКОЙ КУЛЬТУРЫ
Якутский шаманизм своими корнями упирается в мощную толщу центрально-азиатской и южносибирской культур. Затем постепенно отпочковался от первоосновы и нашел путь своего самостоятельного развития. Все это определило характер и природу его формирования. Последняя тысячелетняя история якутского шаманизма проходила в иноязычной среде.

Вот этот последний обширный этап шаманистской культуры стал и по сегодняшний день остается объектом пристального внимания дореволюционных и поздних исследователей. В особенности, его видимая часть, внешняя и наиболее выразительная оболочка. Древнейшая религия традиционной культуры якутов окутана глубокой дымкой времени. Недостаток археологических, этнографических комплексов, зачастую их отсутствие, затрудняют реконструировать ранний этап становления якутского шаманизма. Для того чтобы пощупать и почувствовать своеобразие этой культуры необходимо обозреть многомерный фон тюрко-монгольских традиций.
Когда прослеживаются контуры общей конструкции центрально-азиатской и южносибирской культур, начинают вырисовываться сходные черты первобытной религии древнекаменных эпох с элементами культовой магии якутского шаманизма, его обрядовой традиции.
В этом плане, наибольший интерес представляют палеолитические фигурки женщин, «духов-владычиц разных стихий»1. Они были найдены исследователем Азии А. П. Окладниковым во время Ленской историко-археологической экспедиции 1941-1943 гг. По бассейну реки Лены обнаружено 28 пунктов с палеолитическими находками2. Женщины той далекой эпохи считались сверхмогущественными существами. Родство признавалось только по женской линии. Домашнее хозяйство подчинялось полностью женщине-матери. Она была независима, занимала в обществе ведущее, главенствующее положение3. Культ женщины палеолитических и неолитических культур получил художественное отражение в отдельных образцах первобытного искусства. Найденные в Бурятии, Мальте каменные статуэтки в капюшоне и комбинезоне, а также фигурки обнаженной женщины подтверждают их экономическое и социальное положение, религиозные мировоззрения древнекаменных людей4. Фигурки заменяли умерших девушек или женщин, считались вместилищами их душ. Вообще, пользовались особым почитанием. В их честь устраивались различного рода обряды.
Как утверждает ученый-востоковед Г. Ц. Цыбиков «Первыми жрецами были женщины»5. Они обязаны были смотреть за огнем и делать ему приношение. Как хранительницы домашних святынь, служительницы культа изображались на скалах. Изготовлялись женские фигурки из камня, кости, бивня мамонта6. У бурят первой шаманкой была женщина, получившая дар шаманства от орла7. У всех тюркоязычных народов первых служительниц культа – шаманок - обозначают термином «утган», «удаган» или «одегон». Древнетюркский корень ут/от/ означает «огонь», а суффикс «ган» употребляется для образования имен женского рода. Следовательно, утган - жрица огня, первая служительница культа8. О том, что шаманство генетически связано с материнским родом, что женщины сыграли большую роль в формировании и развитии шаманской идеологии — говорят и другие исследователи: К. Рычков, А. Золотарев, А. Анисимов, С. Пурэвжав9.

У многих народов Сибири существует целый цикл удаганской мифологии. Удаганки в тюрко-монгольских эпосах выступают в роли активно действующих лиц — небесных шаманок и культурных героев. У бурят сложились мифы Айсыхан и Хусыхан. От их сочетания с синим быком и пестрым налимом произошли первопредки бурятских племен Булагат и Эхирит. В индийских эпосах герои сказаний рождаются по заклинанию колдуний от женщины земного происхождения и бога — мужчины10. В хакасском эпосе "Алтан Арыг" могущественная богатырка благодаря чудодейственным свойствам «сама сотворилась», но не может выйти из белокаменной скалы. По воле всевышних волшебница Ху-Иней, оберегающая скалу решается спасти богатырку Алтын Арыг11.
В якутском олонхо Д. М. Говорова "Уелэн Храбрый" удаганка Дьабылла Куо «высасывает из утробы матери семимесячный плод, уносит его и затем выращивает и воспитывает, сделав его великим героем Уелэнэм Храбрым»12.
Вообще, якутское олонхо щедро предоставляет свой эпический мир злым и светлым удаганкам всех трех миров. Особенно богаты божественными девами ранние эпические сказания. Небесные шаманки исполняют волю Урун Айыы Тойона, охраняют богатырей айыы. Они оживляют умерших, излечивают раненых, борются со злыми шаманками нижнего мира. Имеют атрибуты: шаманский костюм, бубен и колотушку13. Тунгусская шаманка Ап Салбаныкы во время борьбы Ардьамаан Дьардьамаан и Дыырай Бэргэн появляется в образе ворона, а удаганка айыы Алакаайы Куо — в образе стерха. В олонхо «Шаманки Уолумар и Айгыр», записанном Э. К. Пекарским в 1886 г., шаманка Уолумар надевает шаманский костюм, камлает. Превратившись в восьминогого пятнистого быка, бодается с абаасы14, одолевает ее сопротивление и уводит в нижний мир. Старшая сестра Айгыр, обернувшись журавлем-стерхом, летит вслед за сестрой. Наконец, Уолумар после победы над абаасы покидает нижний мир и попадает в прекрасную страну айыы. Там она вылечивает красавца Кун Эрилик, и даже шамана Кыыкыллаана15. Небесные шаманки прячут внутри бубна материнскую душу женщины-богатырки Кыыс Ньургун и ее лошади, делают их бессмертными. Благословляют ее на овладение искусством оборотничества (в огне превращаться в трехранный меч, в воде - в щуку с железной чешуей16).
Восемь шаманок айыы, выполняя волю верховного небожителя, решают судьбу спора между богатырями Мулдьу Бебе и грозного абаасы нижнего мира. В другом случае небесные шаманки оживляют восемнадцать богатырей айыы17.
В своеобразном эпосе "Строптивый Кулун Куллустуур" в роли организатора счастливой жизни человеческого рода выступает великая шаманка Кун Толомон Ньургустай. Во втором поколении идет шаманка-волшебница Кыыс Ньургун. Она может вести борьбу одновременно и с женихом, и с Айбансой-шаманкой. Благодаря божественному воспитанию бабушки Кун Толомон Ньургустай, внучка Айбанса становится великой шаманкой18. Внушительное впечатление вызывает борьба двух шаманок Кыыс Ньургун и Айбанса. Обе несутся по небу на облаках с огромной скоростью, а их духи ведут борьбу в образе птиц. Словом, шаманки-удаганки этого олонхо различаются по характеру, более индивидуализированы, главное, — напористы и активны. Даже, главный герой эпоса Строптивый Кулун Куллустуур как бы находится на втором плане. Вообще, среди обитателей верхнего мира нет мужчин-шаманов, есть только божественные девы-удаганки. Только в нижнем мире единовластно хозяйничают шаманы и шаманки абаасы19.

В среднем мире образ женщины выступает в роли праматери всего живущего и всего растущего. Персонифицированный образ хозяйки земли Аан Алахчын наделяется качествами удаганки-шаманки. Она и прорицательница богатырских судеб, и защитница заповедной страны, и невидимка-волшебница серединной земли20.
Старинный культ богини-матери и шаманки-удаганки в пережиточных формах сохранился у якутов до начала XX века. В прошлом веке повсеместно справляли обряд проводов Айыыхыт, богини плодородия и покровительницы рожениц. Этот обряд подробно описан профессором С. В. Ивановым21. В ней принимали участие только женщины. Присутствие мужчин вообще не допускалось. Весной женщины справляли обряд отправления айыыхыт рогатого скота под названием «Ынахсыт»22. Помимо этнографических записей А. А. Попова есть и другие источники23.
Якутское божество Айыыхыт и древнетюркские Умай считаются оба покровителями новорожденных. В связи с этим и обряды, посвященные им, были идентичны. По наблюдениям В. Л. Серошевского, в Колымском крае девушки, пожелавшие испрашивать деторождение, помещали фигурку божества на балку прямо над своей постелью24.

У якутов также существовал обычай, по которому дух преждевременно умершей, но незамужней дочери богатого человека внедряли в эмэгэт и превращали его в объект поклонения - в Деву богиню («Кыыс танара»). Первой нам известной богиней стали дочь красавица Ньыкаа Харахсын знаменитого родоначальника ленских якутов Омогой-Бая, демонстративно отвергнутая Элляем. Первую запись обряда Кыыс-Танара сделал В. Л. Приклонский. Вырезали маленькую фигурку из лошадиной и коровьей бабки25. А по другим источникам статуэтку делали из небольшого куска дерева ила литого серебра. Шаман своим заклинанием вселял в нее дух умершей дочери или ребенка. Затем ее клали в специальную костяную коробочку и вешали под верхней балкой жилой юрты26.
В исторических преданиях упоминается имя шаманки Сынгалаабыт Лыгый, которая, не возлюбив нареченного мужа, в третьей своей попытке повесилась и превратилась в почитаемое в родовой общине женское божество - Болугур Айыыта. Она сама была шаманкой, о чем говорят ее способности: вылечивать шамана Кыпчыытыын Ойууна, превращаться в лесного зверя, в холодную пальму-меч, и в иссохшее дерево27. После смерти ее душу вселили в серебряную «эмэгэт», иначе в «туктуйэ» (деву-богиню) и приносили ей жертвы.
В историческом фольклоре якутов имеется целый ряд легенд и преданий, которые свидетельствуют об устойчивом характере религиозных верований, подтверждающих силу и могущество женщин удаганок. В глубокой древности, видимо, было четкое разделение функций между шаманками добрых сил и шаманками абаасы. В одном рассказе информанта из Средне-Вилюйского улуса, записанном Г. В. Ксенофонтовым в 1925 году, дословно говорятся следующим образом: «У Джанаайя (шамана) была младшая сестра-шаманка светлых, небесных духов («Айыы удагана»)28. Недовольная действиями старшего брата-шамана, покинула навсегда его обитель. И через дымовое отверстие, превратившись в птичку, улетела к небожителям. Брат-шаман не смог удержать ее. Сестра, как шаманка была сильнее его. Второй случай, подтверждающий верховенство удаганок над шаманами описывается в широко распространенном цикле рассказов об удаганке Алысардаах. Ей судьбой было предсказано стать великой шаманкой. Ее должны были воспитывать и посвящать в удаганку великие шаманы. Шаман Екечеен сразу признает, что он не сможет ее обучить колдовскому ремеслу, так как душа будущей удаганки Алысардаах воспитывалась значительно выше, чем гнездо шамана Екечеен29.
Если покопаться и дальше в глубь мифологического и исторического фольклора, то сведений о женском шаманстве, о силе и мощи удаганок - достаточно много. Имена злых и добрых шаманок с пояснительными текстами помещены в конце книги Н. В. Емельянова «Сюжеты якутских олонхо». То же самое сделали А. Е. Кулаковский и один из последних исследователей якутского шаманизма Е. Н. Иванов30. Простое перечисление их собственных имен доходит до 70-80.
Культ удагана появился в очень отдаленную эпоху, когда человек не мог отделять себя от мира животных, считал их своими первопредками. Он не обожествлял их, а признавал как самых прямых родоначальников. С культом удагана связаны тотемы-предки: льва, медведя, волка, ворона, зайца, собаки, коровы. Все эти животные, птицы считались помощниками и спутниками удагана. Всемогущие шаманки ранних эпических сказаний перевоплощаются в нужный момент в беломолочных птиц-стерхов или в грозных черных воронов. В сказках, исторических легендах, якутские удаганки оборачиваются медведем или волком. Они, даже, могут их родить31.

Для нас представляет интерес появление в Южной Сибири и сопредельных ей территориях религиозно-культовых воззрений, возвеличивающих женщину. Верхнепалеолитические фигурки нагих и одетых в меховое одеяние женщин вырезаны из бивня мамонта. Время этих статуэток подпадает под второй этап верхнего палеолита - периода сартанского оледенения, который археологической наукой датируется 21 - 11 тыс. лет до н.э. В это время в стойбищах ранних охотников появляются кости носорога, лошади, сайгака, бизона, оленя32. Носители этой культуры, помимо кости бизона, изготовляли фигурки даже из зеленого минерала-змеевика. Культ женщины, начавшись в эпоху верхнего палеолита, дальнейшее развитие получает в периоды последующих эпох: мезолите, неолите, ранней, поздней бронзы. Традиционный обряд богини-матери продолжался до самого позднего времени. Прообразы якутских удаганок берут свое начало с культа женщины позднепалеолитических и неолитических культур. Следовательно, ориентировочный возраст нижней границы удаганской культуры можно соотнести к мезолитическому периоду древнекаменной эпохи, датировка которой простирается от 11 - 5 тыс. лет до н.э.33.

Отголоски тех далеких и исторических эпох буквально до XX века сохранились в культовой идеологии удаганской культуры. Нас поражает феноменальное долголетие женского культа, одним из проявлений которого является якутская удаганская культура.

2. ЯКУТСКИЙ ШАМАНИЗМ В ЕГО ДРЕВНЕЙ ПЕРВООСНОВЕ

Якутский шаманизм - явление историческое, достаточно глубокое и довольно оригинальное. Своими корнями уходит в глубинный и мощный пласт центрально-азиатского и южно-сибирского шаманизма. Природа его возникновения и становления связана с патриархально-родовым периодом общественного развития. Древнесибирский шаманизм унаследовал идеологию и традицию неолитических, палеотических обитателей. Формирование его происходило на фоне распространения скотоводческой и раннеметаллургической культур. Этот период совпадает с возрастом китайского времени, т.е. с началом IV тыс. до н.э.34

По данным других исследователей эта дата может продвинуться еще дальше. Дело в том, что в палеолитическом искусстве Западной Европы обнаружены антропоморфные и «гибридные» фигуры с парой звериных рогов на голове. Их называют «колдунами» палеолита35. Танцующий «Колдун» на потолке грота Труа-Фрер в одном образе объединяет черты семи персонажей: у него рога оленя, глаза волка, лик совы, борода серны, лапы медведя, хвост лошади, фигура (тело) человека36. «Корона» из 7 лучей украшала лишь мужские фигуры, означала какое-то сакральное значение. Например, дух предка, шамана или маски духа37. Хотя аналогичных изделий в Сибири не найдено, тем не менее, в дальнейших поисках это не исключается.
То, что сибирский шаманизм генетически связан с палеолитической культурой, подтверждается документированными источниками археологической науки. Богатый материал для выяснения идеологии сибирского шаманизма дают наскальные рисунки Байкала - памятники древней культуры народов Сибири. Петроглифы на скалах двух бухт Саган-Заба и Ая на северном побережье Байкала впервые описаны Н. Н. Аганитовым в 1881 году38. Обследование продолжалось в дооктябрьские и советские годы. Но более солидная публикация получилась в итоге четырех экспедиций, организованных под руководством А. П. Окладникова. Помимо локальных традиций прибайкальских культур он обнаружил культурно-исторические контакты с древней земледельческой религией далекого Запада-Карелии, Скандинавии39. Детально изучив наскальные рисунки упомянутых бухт, А. П. Окладников считал что «комплекс шаманских представлений архаическими корнями уходит в идеологию палеолита»40. Из каменного века идут представления о шамане, как о существе смешанной природы - наполовину птице или лосе, медведе, изюбре. Из палеолита и неолита происходят представления о шаманском покровителе «Мать-звере» - как зооморфном двойнике шамана и его души»41. К этой эпохе и причислил происхождение легенд о расчленении и пожирании тела шамана духами, о последующем воскрешении шамана42.